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【書摘】這個不科學的年代

有很多事情都是不需要講科學的。


在生命裡,在歡愉中,在激動的時候,在人世間的快樂與追尋中,以及在文學裡等等,都不需要科學化,更沒有理由「科學化」。


這時候只要放輕鬆,享受生命。



為什麼要汲汲營營的追求與講究科學?而又怎麼確定你真的知道甚麼是科學?


所謂的科學有以下特徵:
1. 帶有技術性與應用性。
2. 企圖弄懂大自然的運作方式,非絕對真理,但會越來越透徹。
3. 可以假設、反推、證明其結論。
4. 可以客觀的被定義出來,並有獨立公正的檢驗方式。
5. 中性,無關「是、非、善、惡」。


有絕大部分的問題,都是社會性問題。


而,也大部分都是科學界的權威,我們習慣仰賴的權威人士最不了解的話題。
畢竟,做核能研究的,只熱血於做研究,至於要做核彈?還是核能發電?還是甚麼都不做?
這他們興趣缺缺,有興趣也多半不專長。


很多東西都無關科學。宗教也是,宗教有幾個層面:
「形而上」的傳說與神蹟、道德觀、勵人向上。


以基督教來說,一般人接觸大多都會繞在傳說和神蹟上打轉,萬物真的是神造的?
人真的是神造的?神真的存在?這個議題並不「科學」,因為我們無法證明有神,或是沒有神。
但是他主張的道德觀,不會被「形而上」的議題所影響,勵人向上的力量,也是絕對有的。


因為這些道德思想,以及對於生命的價值觀,而形成了「信仰」。
所以科學與信仰並不衝突。


學習讓自己多了解,正面的思考與面對社會上的一切事務。


和平於世》(Pacem in Terris),全稱為《論在真理、公正、仁愛、自由中建立普世和平》,是教宗約翰二十三世於1963年4月11日發佈的通諭,它仍是20世紀最著名的通諭之一。


該通諭的名稱,來自於其開頭:「和平於世,乃是各時代所有人都最為渴求之事,只有謹守上帝所訂立的秩序,方能牢固地在世間實現和平。」在該通諭中,約翰二十三世對當時的政治情況作出了反應。當時世界正處於冷戰之中,兩年前柏林圍牆建立,數月前前爆發了古巴飛彈危機。教宗在該通諭中闡述道:衝突不應靠訴諸武力來解決,而應該靠談判。他進一步強調尊重人權的重要性,這是基督教對人的理解的核心結果。《和平於世》是教宗第一次在通諭中提到了「全人類的善良意志」,而非僅提天主教的信仰。







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